La sessualità, da sempre una questione preoccupante nella religione, è diventata il centro delle controversie negli organismi religiosi americani negli ultimi decenni. Mentre le lotte per i diritti civili, la protesta per la guerra del Vietnam e il dibattito su questioni economiche in precedenza hanno fatto a pezzi tali corpi, gli elementi della "rivoluzione sessuale" - cambiamenti nella comprensione dei ruoli di genere, i diritti delle donne, il matrimonio e il divorzio, l'aborto e la contraccezione , convivenza e licenza sessuale - sono diventati dominanti. Nessuno ha minacciato la pace delle chiese o occupato più attenzione dei loro seminari, task force e assemblee denominazionali più di quanto lo sia l'omosessualità. Chiese e sinagoghe hanno lottato con l'ordinazione di gay e lesbiche annunciati al ministero, la comprensione religiosa dei diritti degli omosessuali, la benedizione del "matrimonio gay",e legittimazione o condanna degli stili di vita associati all'omosessualità.
La controversia si intensifica.
L'intensificarsi della controversia è il risultato di numerosi fattori. Primo, il riconoscimento dell'omosessualità faceva parte della rivoluzione sessuale generale, su cui le organizzazioni religiose non potevano tacere. Inoltre, la questione è emersa nella vita dei membri delle congregazioni della chiesa e quindi ha dovuto essere affrontata. Inoltre, le scritture e le tradizioni di tutte le religioni avevano molto da dire sull'argomento e queste dichiarazioni non potevano essere evitate di fronte ai cambiamenti sociali e culturali della fine del XX secolo. Inoltre, l'attivismo nelle comunità gay e lesbiche ha trovato espressione in gruppi di interesse formalmente organizzati in molte denominazioni, e non sarebbero rimasti in silenzio per mantenere la pace nelle chiese.
Anche i dibattiti scientifici sul fatto che le tendenze omosessuali siano trasmesse geneticamente (e quindi parte del "destino") o acquisite culturalmente (e quindi una questione di scelta) hanno avuto implicazioni per il dibattito religioso. I consiglieri più conservatori hanno spesso sostenuto che gli omosessuali possono cambiare il loro orientamento e che in ogni caso devono essere celibi per tutta la vita. Gli attivisti religiosi vedevano che era dovere delle chiese rivolgersi alla società, ma la società stessa era combattuta sulla questione dell'omosessualità. Infine, l'AIDS, spesso associato all'omosessualità, in particolare negli Stati Uniti, si è manifestato nel sacerdozio, nel ministero e nella vita laicale delle congregazioni, suscitando condanna morale da parte di alcuni organismi e portavoce religiosi, ma simpatia e vigilanza da parte di altri.
Conservatori e liberali non sono d'accordo.
Di conseguenza, gli organismi religiosi furono polarizzati. I corpi protestanti cattolici romani, ortodossi, evangelici e fondamentalisti più conservatori si sono basati su diversi testi biblici e tabù storici o proscrizioni per denunciare ogni espressione omosessuale. Le élite più liberali nel cattolicesimo e nel protestantesimo tradizionale, come nel giudaismo riformato e conservatore, si sono espresse a favore dei diritti degli omosessuali nella società, hanno interpretato le scritture in modo più generoso e hanno sostenuto un'accettazione più aperta del ministero e della partecipazione degli omosessuali dichiarati a tutti i livelli dell'organizzazione religiosa . Tra di loro - come tra le forze religiose aggressive pro-vita e favorevoli alla scelta nella controversia sull'aborto - c'era la stragrande maggioranza dei membri della chiesa e della sinagoga. Questa maggioranza ha dato prova che le loro menti non erano prese; erano in transizione, riesaminando i testi,riesaminare le tradizioni, assistere ai dibattiti scientifici e politici e cercare di rendere giustizia sia alla propria comprensione che alla sfida creativa rappresentata dai compagni di fede che erano "fuori dagli schemi" riguardo alla loro omosessualità.
In discussione per molti era l'interpretazione biblica. Tutte le parti hanno convenuto che sia le scritture ebraiche - l'Antico Testamento dei cristiani - che il Nuovo Testamento non hanno quasi mai affrontato l'argomento, anche se la scena religiosa del mondo antico ha dato agli scrittori motivo di farlo. La maggioranza concorda sul fatto che pochi testi (Genesi 18:20, 19: 4-11; Levitico 18:22, 20:13; Deuteronomio 23:18; Romani 1: 24-27; I Corinzi 6: 9; I Timoteo 1 : 10) ha affrontato l'omosessualità in termini informati da ciò che emerge nei moderni risultati di laboratorio o clinici o nelle scienze sociali. Una parte ha sostenuto che coloro che diffidavano dell'espressione omosessuale (spesso descritta in modo eccessivamente semplice e in termini infiammanti come "omofobici") erano selettivi e legalistici nella loro interpretazione dei testi. Ma poiché tali oppositori non cercavano l'applicazione di altri "mosaici"legislazione dei tempi biblici, è stato chiesto perché dovrebbero concentrarsi su uno o due versetti del Levitico che sembravano applicarsi qui. I conservatori, d'altra parte, accusavano coloro che avrebbero affermato la pratica omosessuale, o che almeno non l'avrebbero condannata, di distorcere l'interpretazione della Scrittura. Mentre li leggevano, due o tre passaggi proibivano esplicitamente le azioni omosessuali. Particolarmente difficile era Romani 1: 24-27, che per gli interpreti conservatori era una semplice denuncia di tali azioni. Agli astanti le due parti stavano lottando per il pareggio, incapaci di risolvere la questione o addirittura di capirsi.di interpretazione distorta della Scrittura. Mentre li leggevano, due o tre passaggi proibivano esplicitamente le azioni omosessuali. Particolarmente difficile era Romani 1: 24-27, che per gli interpreti conservatori era una semplice denuncia di tali azioni. Agli astanti le due parti stavano lottando per il pareggio, incapaci di risolvere la questione o addirittura di capirsi.di interpretazione distorta della Scrittura. Mentre li leggevano, due o tre passaggi proibivano esplicitamente le azioni omosessuali. Particolarmente difficile era Romani 1: 24-27, che per gli interpreti conservatori era una semplice denuncia di tali azioni. Agli astanti le due parti stavano lottando per il pareggio, incapaci di risolvere la questione o addirittura di capirsi.
Nonostante la situazione di stallo, la questione ha continuato a ricevere pubblicità. Il cattolicesimo romano, già ferito dalle rivelazioni di abusi sui minori da parte dei sacerdoti, a volte fu accusato di esacerbare la situazione insistendo su un clero celibe di soli maschi e troppo spesso di attrarre uomini di inclinazioni sessuali anormali. Coloro che sostenevano visioni più liberali dell'espressione omosessuale accusavano che tale accusa fosse ingiusta nei confronti degli uomini gay poiché, dopo tutto, gli uomini eterosessuali nel clero delle denominazioni protestanti, dove i ministri erano liberi di sposarsi, a volte abusavano di donne e bambini. La morte di un certo numero di ecclesiastici per AIDS ha portato visibilità alla presenza di sacerdoti gay e ha osservato che c'era un numero eccessivo di gay chiusi e non chiusi attratti al sacerdozio in una chiesa la cui leadership condannava la prospettiva e lo stile di vita omosessuali.
Nel protestantesimo, la guerra veniva condotta attraverso libri e opuscoli, e c'erano conflitti tra i caucus da tutte le parti, dibattiti su ciò che veniva insegnato nei seminari e polemiche accese e aperte sul pavimento delle convenzioni denominazionali. Quando Paul H. Sherry, presidente della United Church of Christ, si è unito ai caucus delle principali chiese protestanti e della Universal Fellowship of Metropolitan Community Churches (un gruppo gay) in una marcia per i diritti dei gay e delle lesbiche a Washington, DC, il 25 aprile , 1993, la Christian Life Commission della Southern Baptist Convention e la Christian Coalition, guidata da Pat Robertson, condannarono apertamente i partecipanti.
Risposte denominazionali all'omosessualità.
Un campione di azioni denominazionali mostra la profondità del sentimento. Il più grande organo protestante, la Southern Baptist Convention, riunitosi a Houston, in Texas, il 15-17 giugno, ha emesso condanne veementi e senza precedenti contro il Pres. Bill Clinton e Vice Pres. Al Gore, entrambi membri della Convenzione, perché la nuova amministrazione ha dato segni di sostegno ai diritti degli omosessuali nell'esercito e altrove. La Chiesa Presbiteriana ultraconservatrice in America, nella sua Assemblea estiva a Columbia, SC, ha mostrato un tipo estremamente raro di intrusione nella vita di un altro corpo quando ha chiesto alla Chiesa Cristiana Riformata, anche piuttosto conservatrice, di pentirsi del suo "allontanamento dalle Scritture nella dottrina e pratica "su questioni come la tolleranza per l'omosessualità.
All'Assemblea Generale della Chiesa Presbiteriana più ampia e tradizionale (USA), tenutasi a Orlando, in Florida, dal 2 al 9 giugno, nessun altro argomento ha attirato l'attenzione e il calore tanto dell'omosessualità. Nel 1991 la chiesa aveva affermato in una dichiarazione "autorevole" che l'omosessualità "non è il desiderio di Dio per l'umanità". La dichiarazione non era abbastanza forte per le forze antigay, ma è stata violentemente denunciata da quelle dall'altra parte. La scuola presbiteriana di punta, il Princeton Theological Seminary, non ha chiarito la situazione quando ha emesso due documenti concorrenti. Uno, firmato dal presidente e un centinaio di altri, si sono opposti all'espressione omosessuale, mentre il secondo ha chiesto un "ripensamento", mantenendo aperta la possibilità di cambiare il punto di vista del corpo ecclesiastico. I presbiteriani hanno analoghi al movimento militante secolare ACT UP,Presbyterians for Lesbian and Gay Concerns (e anche uno chiamato Presbyterian ACT UP), che ha insistito per ottenere la licenza per l'ordinazione di ministri gay e lesbiche che praticano apertamente. I delegati hanno risposto organizzando uno studio in tutta la chiesa.
Si potrebbe dire che le uniche denominazioni a sfuggire alle polemiche nell'estate del 1993 sono state quelle che non si sono incontrate - non tutte ogni anno - o che hanno eluso e rinviato la questione attraverso risoluzioni per ripensarla. Da nessuna parte c'erano segni che la questione si stesse calmando. È anche utile notare che il movimento per ordinare gay e lesbiche e l'approvazione di stili di vita omosessuali erano stati originariamente promossi principalmente da funzionari eletti e nominati, professori di seminario, task force ed élite denominazionali. Quando la reazione dei laici, e persino un forte contraccolpo, si sviluppò contro le loro espressioni e mosse, ci fu un smorzamento e un ritiro nella leadership, che temeva lo scisma confessionale o almeno la rottura in un momento in cui tutti i gruppi stavano già subendo alcune perdite di membri per altri motivi.
Nessuna risposta facile.
Per le forze per i diritti degli omosessuali, tale ritardo strategico e riconsiderazione sembrava una negazione del messaggio religioso. Usando analogie con il movimento per i diritti civili, confronti che i non attivisti erano meno pronti a fare, sostenevano che la voce profetica della chiesa e della sinagoga non osava contare i voti o ascoltare i sondaggi, ma piuttosto doveva rispondere alla chiamata divina e reinterpretare i testi antichi. Sono stati accolti da altri che erano sicuri che la chiamata non includesse l'affermazione dell'omosessualità - sebbene "dobbiamo amare le persone omosessuali" - e che i testi religiosi fossero troppo chiari per essere reinterpretabili.
Tra questi due campi c'era la maggioranza dei membri. Alcuni di questi credenti hanno dato segnali che desideravano che la questione semplicemente sparisse. Molti seguirono i silenziosi suggerimenti del loro cuore, qualunque cosa dicessero i partigiani oi testi. Altri ancora hanno votato per un ripensamento e hanno sperato che il risultato sarebbe stato quello che sarebbe servito alla volontà di Dio e ai diritti e ai bisogni delle persone. Nessuno poteva prevedere quali sarebbero i risultati di riconsiderazioni, rinvii, confronti e ripensamenti. Potevano solo sapere che un giorno dovevano esserci resa dei conti e risoluzione. Il nuovo moderatore della Chiesa Presbiteriana (USA), David Lee Dobler, ha detto: "Credo che il centro resisterà". A lui e alla sua gente sarebbe stata concessa poca pace dagli attivisti - "voci ai margini", le chiamava - da entrambe le parti,che non dovevano accontentarsi di una via di mezzo.
Martin E. Marty è illustre professore di servizio di Fairfax M. Cone di storia del cristianesimo moderno presso l'Università di Chicago e redattore senior di The Christian Century.
