Nonostante la formazione nel 2016 di un nuovo governo democraticamente eletto in Myanmar (Birmania) guidato dalla Lega nazionale per la democrazia, premio Nobel per la pace Aung San Suu Kyi, la situazione è rimasta disastrosa per la minoranza musulmana perseguitata del paese nota come Rohingya. A dimostrazione del suo impegno a trovare una soluzione ai problemi, il governo nell'agosto 2016 ha nominato l'ex segretario generale delle Nazioni Unite Kofi Annan a capo di una commissione consultiva per effettuare valutazioni e fornire raccomandazioni.
Chi sono i Rohingya?
Il termine Rohingya era comunemente usato, soprattutto nei media internazionali, per riferirsi a una comunità di musulmani che erano generalmente concentrati in due township settentrionali dello stato di Rakhine (Arakan) del Myanmar, sebbene potessero anche essere trovati residenti in altre parti dello stato e nel Paese e nei campi profughi in Bangladesh. È stato stimato che i Rohingya costituissero circa un terzo della popolazione nello stato di Rakhine, con i buddisti Rakhine che costituivano una percentuale significativa dei restanti due terzi.
L'uso del termine Rohingya è stato fortemente contestato in Myanmar. I leader politici Rohingya hanno sostenuto che la loro è una distinta comunità etnica, culturale e linguistica che fa risalire i suoi antenati alla fine del VII secolo. Tuttavia, la più ampia popolazione buddista in generale ha rifiutato la terminologia Rohingya, riferendosi invece a loro come bengalesi, e ha considerato la comunità in gran parte composta da immigrati illegali provenienti dall'attuale Bangladesh. Durante il censimento del 2014 - il primo effettuato in 30 anni - il governo del Myanmar ha deciso, all'undicesima ora, di non enumerare coloro che volevano identificarsi come Rohingya e avrebbe contato solo coloro che accettavano la classificazione bengalese. La mossa era in risposta a un minacciato boicottaggio del censimento da parte dei buddisti Rakhine.Nel processo, il governo ha rinnegato il suo precedente impegno a rispettare gli standard di censimento internazionali.
Come per il resto delle terre di confine postindipendenza del Myanmar che erano storicamente multietniche e politicamente fluide, lo stato di Rakhine aveva anche sofferto di decenni di squilibri centro-periferia. Da un lato, i buddisti Rakhines si erano sentiti a lungo oppressi dai birmani, il più grande gruppo etnico del paese, e dall'altro percepivano la popolazione musulmana come una minaccia palpabile alla loro identità culturale. Nel contesto del Myanmar, razza ed etnia erano costrutti rigidi che determinavano le relazioni legali, politiche e sociali. Il dibattito sulla terminologia Rohingya aveva, in quanto tale, paralizzato il significativo riconoscimento da parte del governo della difficile situazione della comunità Rohingya.
Apolidia.
Quasi tutti i Rohingya in Myanmar erano apolidi. Non sono stati in grado di ottenere la "cittadinanza per nascita" in Myanmar perché la legge sulla cittadinanza del 1982 non includeva i Rohingya nell'elenco dei 135 gruppi etnici nazionali riconosciuti. La legge era stata storicamente applicata arbitrariamente in relazione a coloro, come i Rohingya, che non rientravano strettamente nell'elenco delle nazionalità etniche riconosciute. Lo status giuridico di un'ampia maggioranza dei Rohingya è stato reso ancora più precario quando Pres. Thein Sein ha annunciato inaspettatamente nel febbraio 2015 la scadenza delle "carte bianche", una forma di documentazione di identità temporanea detenuta da molti all'interno della comunità Rohingya.
Violenza e sfollamento intercomunali.
Due ondate di violenza intercomunitaria tra le comunità buddiste e musulmane nello stato di Rakhine nel giugno e nell'ottobre 2012 hanno portato allo sfollamento di circa 140.000 persone, la maggior parte delle quali erano Rohingya, nei campi intorno alla capitale dello stato (Sittwe) e nei comuni circostanti. Secondo i dati del governo, i conflitti hanno provocato 192 morti, 265 feriti e la distruzione di 8.614 case, con un impatto sproporzionato a carico delle comunità musulmane. Human Rights Watch, così come altre organizzazioni non governative, ha affermato che la violenza dell'ottobre 2012 era una campagna coordinata contro i Rohingya.
Restrizioni legislative.
Dopo le violenze del 2012, altri sviluppi, inclusa una serie di misure legislative proposte (alcune delle quali sono state approvate dal parlamento del Myanmar), hanno portato a ulteriori restrizioni ai diritti limitati dei Rohingya. Sebbene questi sviluppi avessero un'applicazione a livello nazionale, si riteneva che influenzassero principalmente la comunità Rohingya.
Nel settembre 2014 è entrato in vigore un emendamento alla Legge sulla registrazione dei partiti politici del 2010; la legislazione ha effettivamente impedito ai Rohingya di formare ed essere membri di partiti politici. Meno di sei mesi dopo, il Tribunale costituzionale ha emesso un parere che ha impedito ai non cittadini di votare in qualsiasi referendum nazionale. L'implicazione legale della decisione, formalizzata nel giugno 2015 con emendamenti alle leggi elettorali, era che i Rohingya, considerati non cittadini, non sarebbero stati autorizzati a votare alle elezioni generali del 2015, anche se avessero votato durante il 1960, Elezioni del 1990 e del 2010. Lo sviluppo ha rappresentato anche una riduzione definitiva e assoluta dei diritti politici dei Rohingya.
Nel novembre 2014 un pacchetto di progetti di legge comunemente definiti "leggi sulla salvaguardia della razza e della religione" è stato sottoposto al dibattito in parlamento. I progetti di legge, che erano stati inizialmente proposti nel 2013, erano in una certa misura basati sulle ansie per il fatto che il Myanmar fosse circondato da paesi altamente popolati, un fattore che si riteneva potesse influenzare potenzialmente la demografia del paese; sui timori che le donne buddiste fossero costrette o indotte a sposarsi da e con uomini non buddisti; e su opinioni stereotipate secondo cui le famiglie musulmane erano poligame e che di conseguenza stavano nascendo molti bambini. I progetti di legge sono stati concepiti come una misura necessaria per proteggere le donne buddiste e per affrontare il tasso di crescita della popolazione percepito nello stato di Rakhine.
Tra maggio e luglio 2015, il parlamento ha approvato due dei quattro progetti di legge che consentivano allo Stato di regolare la distanza tra le nascite e la pianificazione familiare, nonché di vigilare sulla pratica della religione all'interno delle famiglie multireligiose. Il Population Control Healthcare Bill, che era rivolto alle donne musulmane, potrebbe essere potenzialmente utilizzato per costringere le donne a distanziare le loro nascite di almeno tre anni l'una dall'altra.
