Filosofia bantu , filosofia, visione religiosa del mondo e principi etici dei popoli bantu - decine di milioni di parlanti delle oltre 500 lingue bantu nel continente africano - articolate da intellettuali africani del XX secolo e fondatori della filosofia e teologia africane contemporanee .
In origine, il termine filosofia Banturiferito alla ricerca condotta sulla cultura tradizionale tra il 1950 e il 1990 in Africa centrale, più specificamente nella Repubblica Democratica del Congo (chiamata Zaire nel 1971-97), in Ruanda e in Uganda da filosofi e teologi come Mulago Gwa Cikala Musharamina, John Mbiti, Mutuza Kabe e Alexis Kagame. Quella ricerca faceva parte del processo di decolonizzazione della conoscenza iniziato con il crollo degli imperi coloniali europei sulla scia della prima e della seconda guerra mondiale. Aveva lo scopo di riscoprire la visione filosofica del mondo ancestrale e i valori spirituali che erano stati denigrati e distorti dall'educazione coloniale. Questo obiettivo è stato raggiunto analizzando i proverbi africani; la struttura delle lingue, delle canzoni, dell'arte e della musica bantu; e vari costumi e istituzioni sociali. Così facendo,Gli studiosi di "filosofia bantu" hanno definito i criteri necessari affinché una filosofia o teologia sia "africana". Questi criteri prevedevano l'uso delle lingue africane e una visione del mondo africana.
Quel metodo di filosofare e teologizzare fu inaugurato nel 1910 da Stefano Kaoze, il primo congolese a ottenere una formazione sostanziale in filosofia moderna. Nel suo saggio intitolato "La Psychologie des Bantu" ("Psicologia bantu"), Kaoze ha articolato quello che considerava il modo di pensare bantu sulla conoscenza, i valori morali, Dio, la vita e l'aldilà. Lavorando nel contesto dell'evangelizzazione cristiana, Kaoze ha chiesto la sostituzione del cristianesimo coloniale con un "cristianesimo africano". Affinché avvenga una tale africanizzazione del cristianesimo, ha sostenuto che il Vangelo dovrebbe essere predicato nelle lingue africane e con metodi africani e che dovrebbe affrontare i problemi reali della vita africana, inclusa l'oppressione coloniale. Ha inaugurato il metodo di base della teologia africana, che consiste nei seguenti elementi:
- L'istituzione degli elementi di una filosofia africana tradizionale e di un'antropologia filosofica da utilizzare come fondamento di un discorso teologico
- L'uso della religione e della saggezza tradizionali (proverbi, miti della creazione, visione tradizionale di Dio, etica tradizionale e letteratura orale) come fondamento della teologia
- L'uso delle lingue africane
- La rivelazione dell '"unità culturale" delle culture africane attraverso studi comparativi che cogliono le caratteristiche comuni delle visioni del mondo, dei principi etici e dei valori spirituali africani e il loro uso per articolare una teologia africana
- La difesa e la promozione dei diritti umani come compito fondamentale della teologia africana
Tuttavia, fu Bantu Philosophy , un libro pubblicato nel 1945 dal missionario belga Placide Tempels, che rese popolare il concetto di filosofia Bantu in Africa e in Occidente. Quel piccolo libro ha generato molte controversie che hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della filosofia africana contemporanea e della teologia dell'inculturazione. Il merito della filosofia Bantu di Tempels non risiede nelle sue scoperte e conclusioni, che sono viste come dotate di diversi punti deboli, ma piuttosto nella sfida che il libro stesso pone e nella sua prospettiva rivoluzionaria. Come afferma Tempels nell'ultimo capitolo del libro:
La scoperta della filosofia bantu è un evento inquietante per tutti coloro che si occupano di educazione africana. Abbiamo avuto l'idea di essere davanti a loro come adulti prima del neonato. Nella nostra missione di educare e di civilizzare, credevamo di essere partiti da una “tabula rasa”, sebbene credessimo anche di dover sgombrare il terreno da alcune nozioni inutili, per gettare le fondamenta in un suolo nudo. Eravamo abbastanza sicuri che avremmo dovuto dare una breve attenzione a stupide usanze, vane credenze, in quanto erano abbastanza ridicole e prive di ogni buon senso. Pensavamo di avere figli, “grandi bambini”, da educare; e questo sembrava abbastanza facile. Poi all'improvviso abbiamo scoperto di essere interessati a un campione di umanità, adulta, consapevole della propria saggezza e plasmata dalla propria filosofia di vita. Ecco perché sentiamo il suolo scivolare sotto i nostri piedi,che stiamo perdendo la cognizione delle cose; e perché ci chiediamo "cosa fare ora per guidare la nostra gente di colore?"
Come molti missionari europei, Tempels si era imbarcato per il Congo Belga (l'attuale Repubblica Democratica del Congo) intriso dei miti di Lucien Lévy-Bruhl sulla "mente primitiva". Tuttavia, dopo anni di lavoro tra i Luba, uno dei tanti gruppi di popoli di lingua bantu in Africa, Tempels si rese conto degli errori dell'idea occidentale dell'Africa. Dopo aver studiato attentamente la lingua Kiluba e scoperto la saggezza dei proverbi e della visione del mondo di Luba, Tempels ha subito una profonda conversione che lo ha portato a riconoscere i valori morali africani e il valore della concezione Luba di Dio. In un'epoca in cui la nozione di popolo primitivo era data per scontata, Tempels scioccò la società europea scegliendo come titolo per la sua scoperta della visione del mondo di Luba "filosofia Bantu", piuttosto che "filosofia primitiva" o "pensiero religioso,”Come ha fatto Marcel Griaule con la filosofia dei Dogon.
Sebbene il lavoro di Tempels sia stato criticato da diversi punti di vista, il suo lavoro ha confutato l'invenzione coloniale di un'Africa "selvaggia" dimostrando l'esistenza di un'ontologia bantu coerente, un solido sistema di fede nell'Essere Supremo e un sistema etico coerente che guida un Traiettoria esistenziale africana. Tempels ha sostenuto che i Bantu avevano una chiara visione della dignità umana e dei diritti dell'individuo. Questo era radicalmente antitetico alle teorie prevalenti. Sebbene Tempels rimanesse ancora prigioniero della visione del mondo coloniale e della sua fede nella superiorità del cristianesimo, il suo mea culpa aprì la porta a una radicale demistificazione della cultura coloniale. Ecco perché alcune delle figure di spicco del movimento Negritude, come Léopold Sédar Senghor e Alioune Diop,e la nascente casa editrice Présence Africaine ha abbracciato Tempels e ha promosso il libro nelle traduzioni francese e inglese.
