Saṃvṛti-satya , (sanscrito: "la verità empirica"), nel pensiero buddista, la verità basata sulla comprensione comune della gente comune. Si riferisce alla realtà empirica normalmente accettata nella vita di tutti i giorni e può essere ammessa a fini pratici di comunicazione. È distinto dalla verità ultima ( paramārtha-satya ), che si trova al di sotto dei fenomeni empirici ed è al di là dell'espressione verbale. Questa verità ultima è quella della vacuità universale (sunyata), considerata come la vera natura del mondo fenomenico, che non ha sostanzialità indipendente.
Per affermare la verità di sunyata, Nagarjuna, il fondatore del II / III secolo della scuola Mādhyamika (Middle View), ha esposto i due aspetti della verità: la verità empirica ( saṃvṛti-satya ) e la verità ultima reale ( paramārtha-satya ) . La verità ultima è al di là delle parole e del pensiero e può essere afferrata positivamente solo dall'intuizione. La verità empirica, d'altra parte, si basa sulla conoscenza del mondo esterno mediante designazione verbale. In ultima analisi, tuttavia, l'esistenza fenomenica non ha una sostanzialità indipendente corrispondente alle parole usate per descriverla. Tale esistenza, come affermano i realisti, è semplicemente fittizia.
La dottrina Mādhyamika dei due aspetti della verità ha avuto una grande influenza su altre scuole filosofiche, comprese le tradizioni non buddiste. Śankara, il filosofo indù dell'VIII secolo della scuola Advaita Vedānta, tra gli altri, adottò la dottrina nel suo sistema, il che portò i suoi oppositori a definirlo un cripto-buddista.
